KE NU AN MA Manziul Ulum

 KE NU AN

MA Manziul Ulum

Lukluk Ulfiana 

Untuk Kalangan Sendiri

Bab I Mabadi Khoira Ummah

Mabadi Khaira Ummah merupakan langkah awal pembentukan “umat terbaik” (Khaira Ummah) yaitu masyarakat yang mampu melaksanakan tugas-tugas amar makruf nahi munkar yang merupakan prinsip yang harus diterapkan dalam PMII dengan merujuk pada Khittah Nahdlatul Ulama’. Khittah Nahdlatul Ulama adalah landasan berpikir, bersikap dan bertindak warga muslimin yang harus dicerminkan dalam tingkah-laku perseorangan maupun organisasi serta dalam setiap pengambilan keputusan.

Pada awal perjuangan, para ulama mengamati adanya pergeseran perilaku masyarakat, yakni makin langkanya kejururan dan merebaknya konflik. Semakin merajalelanya perbedaan pendapatan antara si kaya dan si miskin, serta makin suburnya sikap individualisme dan keengganan untuk berbagi kebahagiaan, yang dapat dengan mudah ditemui di dalam masyarakat saat ini . Maka dari itu, perlu adanya implementasi amar makruf nahi mungkar.

Amar ma’ruf adalah mengajak dan mendorong perbuatan baik yang bermanfaat bagi kehidupan dunia dan akhirat. Sedangkan nahi mungkar adalah menolak dan mencegah segala hal yang dapat merugikan, merusak dan merendahkan, nilai-nilai kehidupan. 

Prinsip dasar yang menjadi landasan munculnya konsep “Mabadi Khaira Ummah” yaitu berdasarkan Al – Qur’an Surat Ali Imran ayat 110 yang Artinya: 

“Kamu adalah umat yang terbaik yang dilahirkan untuk manusia, menyuruh kepada yang ma’ruf, dan mencegah dari yang munkar, dan beriman kepada Allah. Sekiranya ahli kitab beriman, tentulah itu lebih baik bagi mereka, di antara mereka ada yang beriman, dan kebanyakan mereka adalah orang-orang yang fasik.”

Terdapat lima pilar utama yang mampu menguatkan sahabat-sahabati dalam mengimplemetasikan mabadi khaira ummah, yaitu :

Ash Shidq

Pilar ini mengandung arti kejujuran/kebenaran, kesungguhan dan keterbukaan. Kejujuran/kebenaran adalah satunya kata dengan perbuatan, ucapan dengan pikiran. Apa yang diucapkan sama dengan apa yang ada di bathin. Jujur dalam hal ini berarti tidak plin-plan dan tidak dengan sengaja memutarbalikkan fakta atau memberikan informasi yang menyesatkan. Jujur yang pertama tentu saja jujur pada diri sendiri. Termasuk dalam pengertian ini adalah jujur dalam bertransaksi dan jujur dalam bertukar pikiran. Jujur dalam bertransaksi artinya menjauhi segala bentuk penipuan demi mengejar keuntungan. Jujur dalam bertukar pikiran artinya mencari mashlahat dan kebenaran serta bersedia mengakui dan menerima pendapat yang lebih baik.

Al Amanah Wal Wafa Bil ‘Ahd

Pilar ini memuat dua istilah yang saling terkait, yakni al-amanah dan al-wafa’ bil ’ahd. Amanah secara lebih umum maliputi semua beban yang harus dilaksanakan, baik ada perjanjian maupun tidak. Sedang al-wafa’ bil ‘ahd konteks yang berlaku hanya berkaitan dengan perjanjian. Kedua istilah ini digabungkan untuk memperoleh satu kesatuan pengertian mengenai kesadaran setiap insan terhadap lain nya yang meliputi: dapat dipercaya, setia dan tepat janji.

Dapat dipercaya adalah sifat yang diletakkan pada seseorang yang dapat melaksanakan semua tugas yang dipikulnya, baik yang bersifat diniyah maupun ijtima’iyyah. Dengan sifat ini orang menghindar dari segala bentuk pembekalaian dan manipulasi tugas atau jabatan. Setia merupakan sikap untuk tak berpaling dari tujuan awal. Niat diawal perjalanan merupakan kunci kesetiaan tersebut. Sedangkan tepat janji adalah perilaku untuk senantiasa memegang teguh apa yang telah disandarkan kepadanya.

Al Adalah’

Bersikap adil (al’adalah) mengandung pengertian obyektif, proposional dan taat asas. Butir ini mengharuskan orang berpegang kepada kebenaran obyektif dan menempatkan segala sesuatu pada tempatnya. Distorsi penilaian sangat mungkin terjadi akibat pengaruh emosi, sentimen pribadi atu kepentingan egoistik. Distorsi semacam ini dapat menjerumuskan orang kedalam kesalahan fatal dalam mengambil sikap terhadap suatu persolan. Buntutnya sudah tentu adalah kekeliruan bertindak yang bukan saja tidak menyelesaikan masalah, tetapi bahkan menambah-nambah keruwetan. Lebih-lebih jika persolan menyangkut perselisihan atau pertentangan diantara berbagai pihak. Dengan sikap obyektif dan proposional distorsi semacam ini dapat dihindarkan. bersikap adil harus senantiasa dibarengi dengan penerimaan semua golongan sehingga tidak menimbulkan masalah di kemudian hari.

At Ta’awun

At-ta’awun merupakan sendi utama dalam tata kehidupan masyarakat : manusia tidak dapat hidup sendiri tanpa bantuan pihak lain. Pengertia ta’awun meliputi tolong menolong, setia kawan dan gotong royong dalam kebaikan dan taqwa. dalam hal ini, Imam al-Mawardi mengaitkan pengertian al-birr (kebaikan) dengan kerelaan manusia dan taqwa dengan ridla Allah SWT. Memperoleh keduanya berarti memperoleh kebahagiaan yang sempurna. Ta’awun juga mengandung pengertian timbal balik dari masing-masing pihak untuk memberi dan menerima. Oleh karena itu, sikap ta’awun mendorong setiap orang untuk berusaha dan bersikap kreatif agar dapat memiliki sesuatu yang dapat disumbangkan kepada orang lain dan kepada kepentingan bersama. Mengembangkan sikap ta’awun berarti juga mengupayakan konsolidasi.

Al Istiqomah

Istiqamah mengandung pengertian ajeg-jejeg, berkesinambungan dan berkelanjutan. Ajeg-jejeg artinya tetap dan tidak bergeser dari jalur (thariqah) sesuai dengan ketentuan Allah SWT dan rasul-Nya. Lalu tuntunan yang diberikan oleh salafus shalih dengan segala aturan main nya serta rencana-rencana yang disepakati bersama. Kesinambungan artinya keterkaitan antara satu kegiatan dengan kegiatan yang lain dan antara satu periode dengan periode yang lain sehingga kesemuanya merupakan satu kesatuan yang tak terpisahkan dan saling menopang seperti sebuah bangunan. Sedangkan makna berkelanjutan adalah bahwa pelaksanaan kegiatan-kegiatan tersebut merupakan proses yang berlangsung terus menerus tanpa mengalami kemandekan, merupakan suatu proses maju (progressing) bukannya berjalan di tempat.

Dari lima pilar yang menjadi penguat dalam implementasi amar makruf nahi mungkar, semuanya dapat menjadi faktor perubahan yang signifikan khususnya dalam dunia kampus selaku aktivis pergerakan. Amar makruf nahi mungkar yang merupakan bagian dari nilai-nilai dasar pergerakan mampu menjadi kontrol sosial dalam ranah kehidupan di kampus, selain itu dapat menjadi pedoman pokok perubahan yang mengarah kepada hal yang lebih baik. Harapannya setiap aktivis pergerakan mampu menerapkan pilar-pilar amar makruf nahi mungkar ini untuk menjadikan dunia perguruan tinggi menjadi lebih baik dan teratur.

Bab II

Kaidah Fiqhiyah 

Kaidah-kaidah fiqhiyah merupakan kaidah-kaidah yang disimpulkan dari dalil-dalil Al-Qur'an dan As-Sunnah mengenai hukum-hukum fiqih. Dengan demikian, kaidah-kaidah fiqih ini adalah rumusan para ulama' setelah mereka melakukan istiqra' (observasi) terhadap dalil-dalil Al-Qur'an dan Al-Sunnah mengenai berbagai hukum fiqih. Terdapat banyak sekali kaidah fiqhiyah. Namun, kaidah-kaidah yang asasi ada lima, biasa disebut sebagai al-qawa'id al-fiqhiyah al-khams atau al-qawa'id al-fiqhiyah al-kubra. Berikut ini ringkasan mengenai lima kaidah fiqhiyah tersebut.

Kaidah pertama:

الأمور بمقاصدها

(Perkara tergantung pada tujuannya)

Diantara dalilnya adalah sabda Rasulullah saw:

إنما الأعمال بالنيات

"Sesungguhnya amalan itu hanya tergantung pada niatnya."

Dalam hal ini, amalan tergantung kepada niat dalam hal: 1) diterima tidaknya amalan oleh Allah tergantung pada niatnya, apakah ikhlas karena Allah ataukah tidak, 2) amalan mubah bernilai ibadah ataukah tidak, 3) untuk membedakan perbuatan biasa (adat) dengan ibadah, 4) untuk membedakan ibadah yang satu dengan ibadah yang lainnya.

Contoh penerapan kaidah ini untuk membedakan perbuatan biasa dengan ibadah:

1) Duduk di masjid bisa jadi sekadar untuk beristirahat atau dengan tujuan untuk i'tikaf, tergantung niatnya.

2) Memberi harta kepada orang lain bisa jadi untuk zakat, atau kafarah, atau sekadar sedekah biasa, tergantung niatnya.

3) Menyembelih binatang bisa jadi untuk ibadah kurban, atau aqiqah, atau sekadar untuk makan-makan biasa, tergantung niatnya.

Contoh penerapan kaidah ini untuk membedakan ibadah yang satu dengan ibadah yang lainnya:

1) Sholat empat rakaat bisa jadi sholat zhuhur atau sholat asar, tergantung niatnya.

2) Sholat dua rakaat di waktu shubuh bisa jadi sholat shubuh atau sholat sunnah sebelum shubuh, tergantung niatnya.

3) Puasa bisa jadi puasa qadha' atau puasa sunnah, tergantung niatnya.

 

Kaidah kedua:

اليقين لا يزول بالشك

اليقين لا يزال بالشك

(Keyakinan tidak hilang oleh keraguan, atau: keyakinan tidak bisa dihilangkan oleh keraguan)

Diantara dalilnya adalah hadits tentang orang yang ragu-ragu apakah telah buang angin dalam sholatnya, dimana Rasulullah saw bersabda:

لا ينصرف حتى يسمع صوتًا أو يجد ريحًا

"Hendaknya ia tidak meninggalkan (membatalkan) sholatnya sampai ia mendengar suara atau mendapati bau (dari kentutnya)."

Juga hadits Rasulullah saw dari Abu Sa'id Al-Khudri:

إذا شك أحَدُكم في صلاته، فلم يَدْرِ كم صلى ثلاثا أم أربعا؟ فَلْيَطْرَحِ الشك وَلْيَبْنِ على ما اسْتَيْقَنَ

"Jika salah seorang kalian ragu-ragu dalam sholatnya dan dia tidak tahu apakah dia sudah sholat tiga atau empat rakaat, maka hendaklah dia buang keraguannya dan menetapkan hatinya atas apa yang ia yakini."

Contoh penerapan kaidah ini adalah sebagaimana yang disebutkan dalam kedua hadits diatas.

Kaidah ketiga:

المشقة تجلب التيسير

(Kesempitan mendatangkan kemudahan)

Diantara dalilnya adalah firman Allah Ta'ala:

يُرِيدُ اللَّـهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ

"Allah menginginkan kemudahan buat kalian dan tidak menginginkan kesulitan buat kalian."

dan juga firman Allah Ta'ala:

وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ

"Dan tidaklah Allah jadikan atas kalian dalam agama ini suatu kesukaran."

Kemudian juga sabda Rasulullah saw:

بعثت بالحنيفية السَّمْحَة

"Sesungguhnya aku diutus dengan membawa agama yang lurus dan mudah (lapang)."

dan juga sabda Rasulullah saw:

يسروا ولا تعسروا

"Permudahlah dan jangan mempersulit."

Contoh dari kaidah ini adalah berbagai macam rukhshah (kemudahan) dalam ibadah bagi mereka yang memiliki kesempitan atau kesulitan, seperti sholat qashar bagi musafir, sholat dengan duduk atau berbaring bagi orang yang sakit, qadha' puasa bagi musafir dan yang sakit, dan membayar fidyah bagi orang yang sudah tidak lagi sanggup berpuasa. 

Kaidah keempat:

الضرر يُزال

(Kemudharatan hendaknya dihilangkan)

Diantara dalilnya adalah sabda Rasulullah saw:

لا ضرر ولا ضرار

"Janganlah memberikan madharat kepada orang lain dan juga diri kalian sendiri."

Diantara contoh penerapan kaidah ini adalah:

1) Haramnya makanan yang diharamkan menjadi hilang jika seseorang tidak mendapati satu makanan pun kecuali itu dan jika ia tidak memakannya maka ia akan mati.

2) Seseorang yang dipaksa untuk mengucapkan kalimat kekafiran dibawah ancaman yang nyata diperbolehkan untuk mengucapkan kalimat tersebut asalkan hatinya masih mantap dalam keimanan.

Kaidah kelima:

العادة مُحَكَّمة

(Adat/kebiasaan bisa dijadikan landasan hukum)

Diantara dalilnya adalah sabda Rasulullah saw: 

ما رآه المسلمون حسنًا فهو عند الله حسن 

"Apa yang kaum muslimin menganggapnya baik maka ia di sisi Allah juga baik."

Contoh penerapan kaidah ini adalah penetapan masa haidh, kadar nafkah, kualitas bahan makanan untuk kafarah, dan sahnya akad jual beli tanpa ucapan eksplisit "aku jual" dan "aku beli" dalam sistem jual beli modern.

BAB III

TAQLID, ITTIBAK, TARJIH DAN TALFIQ

A.   TAQLID

1.       Pengertian Taqlid

Menurut asal usul katanya, istilah taqlid berasal dari qollada yuqollidu taqlidan yang berarti mengikuti , meniru pendapat seseorang. Ada sebagian ulama ahli bahasa menjelaskan bahwa istilah taqlid berasal dari “ qiladah “ yang berarti kalung atau rantai yang diikatkan. Sedangkan menurut istilah taqlid adalah :

التقليد هو قبول القول القائل وانت لاتعلم من اين قاله

Artinya : “ Taqlid ialah menerima atau mengikuti pendapat orang lain, sedangkan engkau  tidak mengetahui atas dasar apa berpedapat demikian “

Imam Ghozali berkata :

التقليد هو قبول القول بلا حجة

Artinya : “ Taqlid ialah menerima perkataan tidak dengan alas an “

Jadi menerima pendapat orang lain tanpa mengetahui dasar pengambilannya dinamakan taqlid, sedangkan orang yang menerima pendapat semacam ini dinamakan Muqollid.

2.       Kedudukan Hukum

Pada dasarnya taqlid adalah mengikuti pendapat orang lain tanpa mengetahui hujah atau dalil yang menunjukkan kebenaran pendapat tersebut. Imam Ghozali dalam kitabnya al Musyafa pada bab taqlid dan istifa’ menyatakan sebagai beriikut “ Dalilnya orang awam taqlid ialah ijma’ sahabat, mereka memberikan fatwa kepada orang awam dan para sahabat tidak memerintahkan pada awam untuk mencapai derajat ijtihad.

Syekh Abdullah Darraz menjelaskan bahwa taqlid ialah sikap orang yang tidak mempunyai kemampuan untuk berijtihad.

Jika terjadi masalah hukum kepada orang awam maka ada dua kemungkinan :

Pertama : Seseorang tidak terkena kewajiban melakukan apa-apa sama sekali (tidak wajib beribadah)

Kedua     : Seseorang terkena kewajiban melakukan ibadah dengan memiliki dalil yang menetapkan media hukum.

3.       Tingkatan Taqlid

Ada beberapa tingkatan dalam bertaqlid sesuai dengan tingkat kecerdasan dan pengetahuan, antara lain :

a.      Al Munasib yaitu mereka yamng mempunyai kekuatan untuk berijtihat dan praktik ijtihad sendiri, akan tetapi jalan yang ditempuh dalam ijtihad itu masih jalannya imammnya juga. Mereka tidak merancang sendiri, seperti mujtahid mustakil. Misalnya Abu Yusuf bin Ibrahim Al –Anshari (113-183), Abul Abbas Akhmad bin Umar bin Suraij Al Baghdadi(136-H) dari kalangan Syafi’I .

b.      Ashabul Wujuh : yaitu mereka para imam besar yang meluaskan sesuatu masalah di dalam batas-batas pokok dan kaidah-kaidah pokok imamnya.

c.       Ahlut Tarjih : Para ulama besar yang mempunyai kese\cerdasan

d.      Khuffadz : yaitu golongan yang hafal, mengutip dan memahami betul akan madzhab imamnya baik dalam persoalan yang sulit maupun yang sudah terang dan jelas.

e.      Orang Awam : yaitu mereka yang tidak mengetahui dalil-dalilnya sama sekali.

4.       Taqlid dalam Pandangan Nahdlatul Ulama

Taqlid bagi NU dengan pengertian yang telah didefinisikan di atas dan ditulis dalam berbagai kitab-kitab Syafi’iyyah adalah mengambil atau mengamalkan pendapat orang lain tanpa mengetahui dalil-dalil atau hujjahnya. Dalam hal ini Dr. Said Romadlan mengutip pendapat Imam Ibnul Qayyim yang disetejui oleh beberapa ulama sebagai berikut “ Telah lengkapnya kitab-kitab Assunnah saja belum cukup untuk dijadikan landasan fatwa, tetapi juga diperlukan adanya tingkat kemapuan istinbath dan keahlian berpikir, bagi yang tidak memiliki kemampuan tersebut, maka ia berkewajiban mengikuti firman Allah SWT yang terdapat dalam QS. An-Nahl ayat 43, yang berarti harus bertaqlid.”

Jadi taqlid dalam pandangan NU sebenarnya merupakan pengamalan ajaran agama Islam dengan cara mengikuti beberapa pendapat ulama ( Syafi’iyyah) yang proses pembelajarannya melalui silsilah sanad yang sampai pada pengarang kitab tersebut, yang dalam ilmu hadits disebut metode isnad.

Dalam ajaran Aswaja setiap orang mukalaf yang bukan mujtahid, maka ia diperkenankan untuk melakukan taqlid.

B.    ITTIBA’ , TARJIH DAN TALFIQ

1.       Pengertian dan Kedudukan dalam Hukum Islam

a.       Ittiba’

Perkataan ittiba’ (dalam bahasa Arab ittiba’) berarti menuruti atau mengikuti, sedangkan menurut istilah pengertian ittiba’ adalah menerima perkataan orang lain dengan mengetahui sumber alas an perkataan tersebut atau mengkuti pendapat mujtahid dengan mengetahui dalil-dalinya.

Orang yan melakukan ittiba’ disebut Muttabi’ yakni orang yang tidak mampu berijtihad tetapi mengetahui dalil-dalil para mujtahid

Ittiba’ ada dua macam, yaitu :

1)      Ittiba’ kepada Allah dan RasulNya

2)      Dan ittiba’ kepada selain Allah dan Rasul-Nya yaitu kepada ulama sebagai waratsatul anbiya’

Sesuai dengan jiwa Islam agar perbuatan seseorang itu betul-betul berjalan di atas rel yang benar, maka kita diperintahkan bahkan diwajibkan ittiba’ kepada Nabi, sesuai dengan firman Allah :

قل ان كنتم تحبون الله فاتبعونى يحببكم الله ويغفرلكم دنوبكم والله غفور رحيم

 (ال عمران : 31)

Artinya : Katakanlah “ jika kamu (benar-benar) mencintai Allah ikutilah Aku, niscaya Allah mengasihi dan mengampuni dosa-dosamu, “ Allah maha pengampun lagi maha penyayang (QS. Ali-Imran : 31)

Ittiba’ kepada ulama dengan mengerti alasan dan dalilnya yang jelas termasuk perbuatan yang utama, karena seseorang yang yang berittiba’ berarti ia menjalankan sesuatu dengan pengertian berpedoman kepada Sunnah Nabi.

b.      Tarjih

Tarjih adalah menguatkan salah satu dari dari dua dalil atas lainnya, sehingga diketahui lebih kuat kemudian diamalkan, dan dalil yang lemah disisihkan. Jadi yang dimaksud dengan Tarjih adalah memenangkan salah satu di antara dua dalil yang bertentangan, karena ternyata yang satu lebih kuat dari pada yang lainnya.

Tarjih ada dua istilah yang perlu diketahui :

1)      Dalil yang lebih kuat disebut Rajih

2)      Dalil yang lebih lemah diebut Marjuh

Sebagian besar hukum syara’ yang dihasilkan dengan jalan ijtihad, dalilnya bersifat dhanni, sedangkan dalil-dalil dhanni ada yang secara lahir tampak bertentangan dan tidak dapat dikompromikan ( Layumkinu al jam’u ) sehingga para ulama terpaksa harus memilih salah satu yang kuat atau Rajih dan meninggalkan yang lemah atau marjuh.

c.       Talfiq

Talfiq adalah beramal dalam suatu maslah menurut hukum yang merupakan gabungan dari dua madzhab atau lebih. Maksudnya, mengambil atau mengikuti hukum dari suatu peristiwa atau kejadian dengan mengambilnya dari berbagai madzhab.

Contoh yang mudah dipahami adalah tentang wudlu’, kita ambil urusan niat dan membasuh kepala :

1)      Menurut madzhab Hanafi, niat tidak wajib dan kepala harus diusap minimal seperempatnya.

2)      Menurut madzhab Syafi’I, niat wajib dan kepala harus diusap sebagia kecil, (sehelai rambutpun cukup)

3)      Menurut madzhab Maliki, niat wajib dan kepala harus diusap seluruhnya.

4)      Menurut madzhab Hambali, niat wajib dan kepala harus diusap seluruhnya.

Seandainya ada yang berwudlu’ tanpa niat (mengikuti madzhab Hanafi) dan hanya mengusap sehelai rambutnya (mengikuti madzhab Syafi’i) maka, melakukan wudlu’ secara demikian disebut Talfiq

Ulama ushul dan Ulama Fiqih berbeda pendapat tentang boleh dan tidaknya bertalfiq. Perbedaan ini bersumber dari masalah boleh dan tidaknya seseorang berpindah dari satu madzhab ke madzhab lain. Dalam masalah ini, mereka terbagi menjadi tiga kelompok :

Kelompok Pertama : berpendirian bahwa manakala seseorang telah memilih suatu madzhab harus berpegang pada madzhab yang telah dipilihnya. Seseorang tidak dibenarkan pindah secara keseluruhan atau sebagian (talfiq) kemadzhab lain. Kelompok ini dipelopori oleh Imam Qaffal.

Kelompok Kedua : Berpendirian bahwa orang yang telah memilih satu madzhab, Islam tidak melarang untuk pindah ke madzhab lain walaupun maksud berpindahnya itu untuk mencari ketenangan.

Ia dibenarkan mengambil dari tiap-tiap pendapat dari madzhab yang dipandangnya mudah dan ringan, selama tidak membawa kepada dosa. Hal ii sejalan dengan hadits riwayat Aisyah “ Sesungguhnya Rasulullah senang mempermudah umatnya “

Kelompok Ketiga : Berpendirian bahwa seseorang yang telah memilih satu madzhab dapa berpindah ke madzhab lain walaupun bermotivasi mencari kemudahan, dengan syarat bukan dalam kasus hukum (dalam kesatuan Qadlliyah) yang sepakat dibatalkan oleh imam madzhabnya yang semula dan imam mazdhab yang baru.

2.       Pandangan Ulama dan Penerapan Ittiba’, Tarjih dan Talfiq dalam Kehidupan

Apabila manusia tidak mempunyai kemampuan melakukan ijtihad untuk menjawab persoalan tersebut, maka diperbolehkan bahkan diwajibkan untuk mengikuti pendapat orang lain dengan tidak membabi buta atau dengan syarat mengetahui alasan dan sumbernya (berittiba’), bahkan ittiba’ dala soal-soal agama itu diperintahkan .

Dengan kita berittiba’ justru akan membawa sikap dinamis dalam mempelajari fatwa-fatwa fiqih walaupun tidak menutup kemungkinan akan muncul sikap talfiq.

BAB IV

 PENGERTIAN KHITTAH NAHDLIYYAH

Khittah berasal dari bahasa Arab yang berarti 'garis'. Nahdliyyah artinya cara pandang warga NU. Khittah Nahdliyyah menurut istilah mengandung penjelasan sebagai berikut:

Khitthah Nahdlatul Ulama adalah landasan berfikir, bersikap, dan bertindak warga Nahdlatul Ulama yang harus tercermin dalam tingkah laku perseorangan, dalam perilaku organisasi, serta dalam proses pengambilan keputusan.

Landasan berfikir, bersikap, dan bertindak tersebut adalah Ahlussunnah wal Jama’ah yang diterapkan menurut kondisi kemasyarakatan di Indonesia, meliputi dasar-dasar amal keagamaan maupun kemasyarakatan.

Khitthah Nahdlatul Ulama juga digali dari intisari perjalanan sejarah khidmahnya dari masa ke masa.

B. LATAR BELAKANG KHITTAH NAHDLIYYAH

Khittah NU sebenarnya sudah ada dan melekat bersamaan dengan disyahkannya Statuten Perkoempoelan Nahdlatul Oelama. Statuten artinya aturan-aturan34, dalam hal ini adalah Anggaran Dasar dan Anggaran Rumah Tangga dalam organisasi NU. Walaupun demikian perihal asal khittah NU dari Statuten Perkoempoelan Nahdlatul Oelama ini masih perlu dipertegas dan dibahas tersendiri.

K.H.Ahmad Shiddiq sebagai penggagas rumusan risalah Khittah Nahdliyyah memegang perang sentral. Pada awalnya beliau menulis rumusan risalah berjudul ‘Khittah Nahdliyyah’ pada tahun 1979. (Se- belumnya memang muncul gagasan untuk kembali ke Khittah NU 1926 sebagai salah satu jalan keluar untuk mengatasi berbagai masalah yang selalu muncul di NU, terutama problem politik). Meskipun demikian, belum ada gambaran yang jelas tentang apa dan bagaimana khittah NU 1926 tersebut.

Risalah khittah nahdliyyah telah ditelaah dan didiskusikan secara mendalam oleh berbagai kalangan di dalam NU. Risalah ini kemudian disambut hangat oleh tokoh-tokoh muda Nahdlatul Ulama seperti Abdurrahman Wahid, Dr. Fahmi, Umar Basalim, Slamet Efendi Yusuf, Ikhwan Sam, Said Budairi, Zamrani, Mahbub Junaidi, serta beberapa tokoh muda lainnya. Mereka menyelenggarakan pertemuan yang kemudian dikenal dengan nama “Majelis 24” yang akhirnya mem- bentuk ”Tim Tujuh”. Tim inilah yang merancang masa depan Nahdlatul Ulama dengan khittah. Agar mendapat formulasi yang sesuai dengan harapan, rancangan yang dibuat Tim Tujuh dipadukan dengan rancangan lain oleh ulama sepuh. Konsep hasil perpaduan ini kemudian diramu kembali pada perhelatan Munas Alim Ulama 1983 yang diselenggarakan di Asembagus Situbondo. Puncaknya kemudian dimatangkan di Muktamar NU ke-27 di Situbondo pada bulan Desember 1984, dengan hasil final berupa keputusan untuk kembali ke Khittah 1926.

Khittah Nahdliyyah sesungguhnya telah dipraktikkan dan diamalkan oleh para ulama’ dan warga NU. Para ulama sebagai panutan umat merumuskan nilai-nilai khittah secara tertulis sebagai pedoman amalan dan pembelajaran terhadap generasi penerus. Khittah dirumus- kan sebagai landasan berfikir, bersikap, dan bertindak warga NU yang harus terwujud dalam kehidupan pribadi maupun organisasi serta dalam setiap penentuan kebijakan.

Rumusan khittah NU dilandasi oleh mukaddimah yang mencermin- kan latar belakang dan tujuan NU didirikan. Hal itu diketahui melalui Anggaran Dasar dan Anggaran Rumah Tangga NU. Dalam pasal 2 Statuten Poerkoempoelan Nahdlatoul Oelama, tujuan NU adalah sebagai berikut:

Adapoen maksoed perkoempoelan ini jaitoe: “Memegang dengan tegoeh pada salah satoe dari madzhabnja Imam ampat, jaitoe Imam Moehammad bin Idris, Asj-Sjafi’i, Imam Malik bin Anas, Imam Aboehanifah An-Noe’man, atau Imam Ahmad bin Hambal, dan mengerdjakan apa sadja jang mendjadikan kamaslahatan agama Islam.” (Adapun maksud perkumpulan ini yaitu: “Memegang dengan teguh pada salah satu dari mahzab empat imam, yaitu Imam Muhammad bin Idris Asy Syafi’I (Imam Syafi’i), Imam Malik bin Anas (Imam Maliki), Imam Abu Hanifah An Nu’man (Imam Hanafi) atau Imam Ahmad bin Hambal (Imam Hambali).

Guna mencapai tujuan tersebut dirumuskan pula rincian usaha yang hendak dijalankan yaitu melalui pasal 3 sebagai berikut:

Oentoek mentjapai maksoed perkoempoelan ini maka diadakan ichtiar:

Mengadakan perhoeboengan diantara ‘Oelama’-’Oelama’ jang

memadzhab terseboet dalam fatsal 2;

Memeriksa kitab-kitab sebeloemnja dipakai oentoek mengadjar,

soepaja dikatahoei apakah itoe dari pada kitab-kitabnja Ahli Soennah wal Djama’ah atau kitab-kitabnja Ahli Bid’ah.

Menjiarkan Agama Islam di atas madzhab sebagai tersebut dalam fatsal 2, dengan djalanan apa sadja jang baik.

Berichtiar memperbanjakkan Madrasah-Madrasah jang berdasar Agama Islam.

Memperhatikan hal-hal jang berhoeboengan dengan masdjid2, langgar2 dan pondok2, begitoe djoega dengan hal-ahwalnja anak- anak jatim dan orang-orang jang fakir miskin.

Mendirikan badan-badan oentoek memadjoekan oeroesan pertanian, perniagaan dan peroesahaan, jang tiada dilarang oleh sjara’ Agama Islam.

Dari rumusan tujuan dan rincian usaha yang dilakukan NU dapat ditarik kesimpulan bahwa usaha-usaha NU mencakup: komunikasi antarulama, kegiatan di bidang keilmuan pengkajian dan pendidikan, peningkatan penyiaran Islam (dakwah), pembangunan sarana prasarana peribadatan dan pelayanan sosial, serta peningkatan kualitas hidup masyarakat. Dengan kata lain, tujuan dan program awal NU memang berwatak sosial keagamaan, bukan sosial politik

Definisi Hukum Istinbath

Al-Quran dan Hadis merupakan dua sumber untuk menentukan hukum bagi umat Islam. Di dalam Al-Quran sendiri terdapat banyak dalil-dalil yang menjelaskan mengenai hukum dalam Islam. Jika Al-Quran tidak cukup untuk menyelesaikan permasalahannya maka bisa menggunakan Hadis. Tetapi, terdapat masih banyak ayat atau dalil yang perlu diistinbathkan. Lalu apa pengertian istibanth itu sendiri?

Bab V. Pengertian Istinbath

Secara bahasa istinbath memiliki arti menciptakan, mengeluarkan, atau menarik sebuah kesimpulan.  Sedangkan menurut istilah, istinbath memiliki arti suatu kegiatan yang dilakukan oleh pakar fikih atau hukum untuk mengungkapkan suatu dalil yang dijadikan dasar dalam menarik sebuah kesimpulan untuk menjawab sebuah persoalan atau menyelesaikan permasalahan.

Sedangkan Hukum Istinbath adalah suatu cara yang dilakukan atau dikeluarkan oleh pakar hukum untuk mengungkapkan suatu dalil hukum untuk menjawab persoalan yang terjadi. Obyek yang digunakan dalam hukum istinbath adalah ayat-ayat didalam Al-Quran atau dalil di dalam Hadis. Para pakar hukum dan pakar fiqih menetapkan bahwa pemahaman dan penetapan hukum harus seusai kaidah yang berlaku.

Tujuan Hukum Istinbath

Hukum istinbath bertujuan untuk menetapkan sebuah hukum pada setiap perbuatan umat atau perkataan mukallaf dengan menggunakan kaidah-kaidah yang berlaku dalam sumber hukum islam. Dengan hukum istibath ini maka hukum islam akan mengalami perkembangan sesuai dengan pola pikir masyarakat luas. Oleh sebab itu hukum istinbath dapat menjawab persoalan yang ada tanpa terpaku oleh waktu.

Macam-macam Istinbath

Selain pengertian Istinbath terdapat juga macam-macam Istinbath yang dibagi menjadi dua bagian, yakni istinbath Ladfiyah dan Istinbath Maknawiyah.

1. Istinbath Ladfiyah

Istinbath Ladfiyah merupakan mengambil keputusan suatu hukum yang ditinjau dari segi lafadz di dalam sebuah dalil.

2. Istinbath Maknawiyah

Istinbath Maknawiyah adalah Istinbath yang mengambil sebuah keputusan dari segi makna.

Syarat-syarat Istinbath

Terdapat syarat-syarat yang harus dipenuhi untuk melakukan istinbath, yakni sebagai berikut:

Mempunyai ilmu pengetahuan yang sangat luas tentang ayat-ayat AL-Quran dan isi Hadis yang membahas tentang hukum

Memahami permasalahan dalam hukumyang telah ditunjukkan dengan ijma’

Memiliki pengetahuan luas mengenai permasalahan hukum tentang qiyas.

Dapat menyimpulkan suatu rumusan masalah dengan baik dan teliti.

Menguasai Bahasa Arab secara mendalam untuk mengetahui makna dalam sebuah dalil.

Bab VI. Sistem Bermadzhab

1. Sumber Hukum Islam

Dalam menyelesaikan persoalan hukum, golongan Ahlussunnah Wal-Jama’ah berpedoman kepada al-Qur’an dan hadits sebagai sumber utama, kemudian didukung dengan ijma’ dan qiyas. Empat dalil ini yang harus menjadi rujukan setiap Muslim dalam mengambil suatu keputusan hukum. Imam al-Syafi`i D dalam kitabnya al-Risalah menegaskan.

“Seseorang tidak boleh mengatakan ini halal atau ini haram, kecuali ia telah mengetahui dalilnya. Sedangkan mengetahui dalil itu didapat dari al-Qur’an, hadits, ijma’ atau qiyas.” (Imam al-Syafi’i, al-Risalah, hal. 36).

Pedoman ini dipetik dari firman Allah SWT:

يَآاَيُّهَا الَّذِيْنَ آمَنُوْا اَطِيْعُوْا اللهَ وَاَطِيْعُوْا الرَّسُوْلَ وَاُوْلِى اْلأَمْرِ مِنْكُمْ. وَاِنْ تَنَازَعْتُمْ فىِ شَيْءٍ فَرُدُّوْهُ اِلىَ اللهِ وَالرَّسُوْلِ اِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُوْنَ بِااللهِ وَالْيَوْمِ اْلآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَاَحْسَنُ تَأْوِيْلاً (النساء: 

“Wahai orang-orang yang beriman, patuhlah kamu kepada Allah SWT, dan patuhlah kamu kepada Rasul serta Ulil-Amri di antara kamu sekalian. Kemudian jika kamu berselisih paham tentang sesuatu, maka kembalilah kepada Allah dan Rasul-Nya, jika kamu benar-benar beriman kepada hari kemudian. Yang demikian itu lebih utama (bagimu) dan lebih baik akibatnya.” (QS. al-Nisa’: 59).

Menjelaskan ayat ini, Syaikh Abdul Wahhab Khallaf menyatakan bahwa, “Perintah untuk taat kepada Allah SWT dan Rasul-Nya, merupakan perintah untuk mengikuti al-Qur’an dan hadits. Sedangkan perintah untuk mengikuti Ulil-Amri, merupakan anjuran untuk mengikuti hukum-hukum yang telah disepakati (ijma’) oleh para mujtahid, sebab merekalah yang menjadi Ulil--Amri dalam masalah hukum agama bagi kaum Muslimin. Dan perintah untuk mengembalikan semua perkara yang masih diperselisihkan kepada Allah dan Rasul-Nya berarti perintah untuk mengikuti qiyas ketika tidak ada dalil nash (al-Qur’an dan hadits) dan ijma’.” (Abdul Wahhab Khallaf, ‘Ilm Ushul al-Fiqh, hal. 21).

Ketika memutuskan suatu persoalan hukum, empat dalil ini digunakan secara berurutan. Artinya, yang pertama kali harus dilihat adalah al-Qur’an. Kemudian meneliti hadits Nabi J. Jika tidak ada, maka melihat ijma’ ulama. Dan yang terakhir adalah menggunakan qiyas para fuqaha.

Hirarki (urutan) ini sesuai dengan orisinalitas serta tingkatan kekuatan dalilnya. Imam Saifuddin Ali bin Muhammad al-Amidi (551-631 H/1156-1233 M) menjelaskan dalam kitabnya al-Ihkam fi Ushul al-Ahkam bahwa yang asal dalam dalil syar’i adalah al-Qur’an, sebab ia datang langsung dari Allah SWT sebagai musyarri’ (pembuat hukum). Sedangkan urutan kedua adalah sunnah, sebab ia berfungsi sebagai penjelas dari firman dan hukum Allah SWT dalam al-Qur’an. Dan sesudah itu adalah ijma’, karena ijma’ selalu berpijak pada dalil al-Qur’an dan al-Sunnah. Yang terakhir adalah qiyas, sebab proses qiyas selalu berpedoman pada nash (al-Qur’an dan al-Sunnah) dan Ijma’. (Al-Amidi, al-Ihkam fi Ushul al-Ahkam, juz I, hal 208).

Dari sini dapat diketahui bahwa sumber hukum Islam tidak hanya terbatas pada al-Qur'an dan hadits. Masih ada ijma’ dan qiyas yang digunakan terutama untuk menjawab persoalan yang tidak dijelaskan secara langsung dalam al-Qur'an dan hadits sebagai dalil utama.

Al-Qur'an

Al-Qur’an adalah Al-Qur’an adalah lafazh yang diturunkan kepada Nabi Muhammad J sebagai mukjizat dengan satu surat saja, dan merupakan ibadah apabila membacanya”. (Al-Suyuthi, al-Kawkab al-Sathi’, juz I, hal 69).

Allah SWT menjamin bahwa al-Qur'an terjaga dari berbagai upaya tangan-tangan kotor yang ingin merubah untuk menyisipkan walau hanya satu huruf. Sebagaimana firman Allah SWT:

إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ (الحجر: 

“Sesungguhnya Kami-lah yang menurunkan al-Qur’an, dan sesungguhnya Kami benar-benar memeliharanya”. (QS. al-Hijr: 9).

Secara keseluruhan al-Qur’an terdiri dari 6.666 ayat, 114 surat dan terbagi dalam 30 juz. Hal tersebut telah diuji dengan menggunakan metode ilmiah oleh para ahli filologi (ahli tentang manuskrip) dunia. Dr Muhammad Mushthafa al-A’zhami mengutip keterangan dari Prof. Hamidullah:

Universitas Munich (Jerman) telah mendirikan dalam abad yang lalu sebuah Lembaga Penelitian al-Qur’an. Sesudah beberapa generasi, tatkala direkturnya yang sekarang, Prof. Pretzell datang ke Paris pada tahun 1933, beliau menceritakan pada saya bahwa mereka telah mengumpulkan empat puluh dua (42) ribu salinan al-Qur’an dari salinan yang berbeda, sebagian lengkap, sebagian lainnya berupa fragmen-fragmen, sebagian asli, kebanyakan foto-foto yang asli dari segala penjuru dunia. Pekerjaan secara terus menerus membandingkan setiap kata dari setiap salinan al-Qur’an itu untuk mengetahui apakah ada variasinya (perbedaannya). Tak lama sebelum Perang Dunia Kedua, sebuah laporan awal dan percobaan diterbitkan, sehingga tentu saja menyalin kekeliruan dalam naskah al-Qur’an, tetapi ternyata tidak terdapat variasinya (tidak ada yang berbeda). Selama perang berlangsung, lembaga ini kena bom dan semuanya binasa, direktur, personalia, dan perpustakaan. (Mukjizat al-Qur’an, hal. 57).

Sunnah

Sumber hukum Islam yang kedua adalah al-Sunnah, yakni:

مَااُضِيْفَ لِلنَّبِيِّ J مِنْ قَوْلٍ اَوْ فِعْلٍ اَوْ تَقْرِيْر (المنهل اللطيف في اصول الحديث الشريف: 

“Yakni segala sesuatu yang disandarkan pada Nabi , baik berupa perbuatan, ucapan serta pengakuan Nabi ”. (Al-Manhal al-Lathif fi Ushul al-Hadits al-Syarif, hal. 51).

Sunnah terbagi menjadi tiga.

1.    Sunnah Qawliyyah. Yakni semua ucapan Nabi yang menerangkan tentang suatu hukum, seperti perintah Nabi  untuk berpuasa Ramadhan apabila telah melihat bulan (ru’yah).

2.    Sunnah Fi‘liyyah. Yaitu semua perbuatan Nabi yang terkait dengan hukum, seperti tata cara shalat yang beliau kerjakan.

3.    Sunnah Taqririyyah. Yaitu pengakuan Nabi atas apa yang diperbuat oleh para sahabat, seperti pengakuan Nabi pada seorang sahabat yang bertayammum karena tidak ada air. (Muhammad Abu Zahrah, Ushul al-Fiqh, hal. 105).

 

Kitab-kitab yang mencatat al-Sunnah itu banyak sekali. Namun tidak semua dapat dijadikan pedoman dan standar. Karena itulah para ulama membagi kitab-kitab hadits pada tiga tingkatan besar.

1.     Kitab-kitab yang hanya memuat hadits mutawatir, hadits shahih yang ahad (tidak sampai pada tingkatan mutawatir, karena diriwayatkan oleh sedikit orang), serta hadits hasan. Misalnya Shahih al-Bukhari dan Shahih Muslim serta Kitab al-Muwaththa’ karangan Imam Malik.

2.    Kitab-kitab yang muatan haditsnya tidak sampai pada tingkatan pertama. Yaitu kitab-kitab yang ditulis oleh orang-orang yang diyakini tidak mudah memasukkan sembarang hadits dalam kitab-kitab mereka, namun masih ada kemungkinan hadits yang mereka tulis masuk pada kategori dha’if. Misalnya adalah Jami’ al-Tirmidzi, Sunan Abi Dawud, Musnad Ahmad bin Hanbal dan Mujtaba al-Nasa’i.

3.     Kitab hadits yang banyak memuat hadits dha‘if, namun kebanyakan para perawinya tidak diketahui keadaannya, apakah tergolong fasiq atau tidak. Contoh untuk golongan ketiga ini adalah Mushannaf Ibn Abi Syaibah, Musnad al-Thayalisi, Musnad ‘Abd bin Humaid, Sunan al-Baihaqi, al-Thabarani, al-Thahawi dan Mushannaf ‘Abdurrazaq.

4.    Kitab-kitab yang banyak mengandung hadits dha‘if, seperti kitab hadits karya Ibn Mardawaih, Ibn Syahin, Abu al-Syaikh dan lain-lain. Jenis keempat ini tidak dapat dijadikan pedoman, karena kebanyakan sumber mereka adalah orang-orang yang kurang dapat dipercaya, karena selalu mengedepankan hawa nafsunya. (Dr. Shubhi al-Shalih, ‘Ulum al-Hadits wa Mushthalahuh, hal. 116-117).

Salah satu keistimewaan hadits Nabi adalah bahwa hadits Nabi  telah dilengkapi dengan berbagai macam ilmu untuk menjaga kemurniannya. Para ulama salaf yang telah memberikan pagar-pagar beton yang kokoh dan tak mungkin bisa dijebol oleh siapapun juga untuk menjaga kemurnian hadits nabi. Al-Sunnah telah dilengkapi dengan berbagai perangkat ilmu seperti musthalah al-hadits, ‘ulum al-rijal, al-jarh wa al-ta’dil, ‘ulum naqd al-matn dan sebagainya.

Oleh karena itu betapapun banyak upaya untuk melemahkan keimanan umat Islam pada sunnah Nabi , tetapi usaha tersebut tidak menampakkan hasil bahkan menuai kegagalan. 

Ijma’

Ijma’ adalah:

مَّا اْلإِجْمَاعُ فَهُوَ اِتِّفَاقُ عُلَمَاءِ اَهْلِ الْعَصْرِ عَلَى حُكْمِ الْحَادِثَة (الورقات في أصول الفقه:

“Yang dimaksud dengan Ijma’ adalah kesepakatan para mujtahid di suatu zaman tentang satu permasalahan hukum yang terjadi ketika itu.” (Al-Waraqat fi Ushul al-Fiqh, hal. 44).

 

Sebagaimana disebutkan oleh Imam Ahmad bin Idris al-Qarafi (w. 684 H/1285 M) dalam kitab Tanqih al-Fushul Fi al-Ushul (hal. 82), dalil lain yang menunjukkan keberadaan ijma’ dalam hukum Islam adalah firman Allah SWT

وَمَنْ يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَى وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّى وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ وَسَاءَتْ مَصِيرًا (النساء: 115)

“Dan barangsiapa yang menentang Rasul sesudah jelas kebenaran baginya, dan mengikuti jalan yang bukan jalan orang-orang mu’min, Kami biarkan ia leluasa terhadap kesesatan yang telah dikuasainya itu dan Kami masukkan ia ke dalam Jahannam, dan Jahannam itu seburuk-buruk tempat kembali.” (QS. al-Nisa’: 115).

Contoh ijma’ adalah kesepakatan para sahabat tentang adzan dua kali pada hari Jum’at, shalat tarawih secara berjama’ah sebulan penuh di bulan Ramadhan dan semacamnya.

Para ulama membagi ijma’ menjadi dua macam, yakni:

1.       Ijma’ sharih. Terjadi ketika para imam mujtahid menyampaikan pendapatnya. Dan ternyata pendapat mereka sama.

2.       Ijma’ sukuti. Yakni ketika sebagian mujtahid menyampaikan hasil ijtihad, tetapi yang lain diam, dan tidak menyampaikan pendapatnya. Dalam hal ini diam berarti setuju. (Abdul Wahhab Khallaf, ‘Ilm Ushul al-Fiqh, hal. 23).

Qiyas

Al-Imam Ibnu al-Hajib al-Maliki (570-646 H/1174-1249 M) menjelaskan definisi qiyas, sebagai berikut:

قَالَ اِبْنُ الْحَاجِبٍ: هُوَ مُسَاوَاةُ الْفَرْعِ اْلأَصْلَ فِي عِلَّةِ حُكْمِه (الخضري بك، اصول الفقه: 

289)

“Ibnu al-Hajib mengatakan, “Qiyas adalah menyamakan hukum cabang (far‘) kepada asal karena ada (kesamaan) illat (sebab) hukumnya.” (Al-Khudhari Bik, Ushul al-Fiqh, hal. 289).

Dalam kitab Tanqih al-Fushul fi al-Ushul (hal. 89), dijelaskan bahwa dalil qiyas adalah firman Allah SWT:

فَاعْتَبِرُوا يَاأُولِي اْلأَبْصَا ر: 

 “Maka ambillah (kejadian itu) untuk menjadi pelajaran, hai orang-orang yang mempunyai pandangan.” (QS. al-Hasyr: 2).

Contoh qiyas adalah perintah untuk meninggalkan segala jenis pekerjaan pada saat adzan Jum’at dikumandangkan. Hal ini disamakan dengan perintah untuk meninggalkan jual-beli pada saat-saat tersebut, yang secara langsung dinyatakan dalam al-Qur’an, yakni firman Allah SWT:

يَآأَيُّهَا الَّذِيْنَ آمَنُوْ إِذَا نُوْدِيَ لِلصَّلاَةِ مِنْ يَوْمِ الْجُمُعَةِ فَاسْعَوْا اِلَى ذِكْرِ اللهِ وَذَرُوْا الْبَيْعَ (الجمعة: 9)

“Wahai orang-orang yang beriman, apabila kamu dipanggil untuk mengerjakan shalat pada hari jum‘at, maka bergegaslah kamu untuk dzikir kepada Allah (mengerjakan shalat jum‘at) dan tingggalkanlah jual-beli.” (QS. al-Jumu‘ah: 9).

Berdasarkan pemaparan di atas, kita dapat memahami bahwa slogan sebagian kelompok “kembali kepada al-Qur'an dan al-Sunnah”, adalah sekedar klaim dari pengusung slogan tersebut agar mereka tampak sebagai kelompok yang paling islami. Padahal kenyataannya madzhab yang empat dan para pengikutnya juga menggunakan al-Qur’an dan as-Sunnah sebagai sumber hukum utama. Baru ketika tidak ditemukan nash secara tersurat maka digunakan ijma’, qiyas dan metode istinbat yang lain. [2]

Kalau kita terpaku hanya kepada teks al-Qur’an ataupun as-Sunnah saja kita tidak akan menemukan teks yang secara jelas menetapkan keharaman narkoba. Maka kemungkaran akan semakin merajalela. Jadi disamping menggunakan al-Qur’an ataupun as-Sunnah sebagai sumber hukum utama, kita juga harus menggunakan sumber-sumber yang lain seperti ijma’, qiyas, dan lain sebagainya.

Bab VIi.

Mudzakaroh Tawassul, Tabarruk, dan Istighossah

PENTINGNYA MEMAHAMI PENGERIAN TAWASSUL, TABARRUK DAN ISTIGHOTSAH

1. TAWASSUL

Pengertian Tawassul

Tawassul secara etimologis artinya adalah perantara, sedang secara terminologis (menurut istilah) adalah :

َالْوَسِيْلَةُ هِيَ الَّتِيْ يُتَوَصَّلُ بِهَا إِلىَ تَحْصِيْلِ اْلمَقْصُوْدِ

“Wasilah adalah segala sesuatu yang dapat menjadi perantara untuk mencapai tujuan” [ Tafsir Ibnu Katsir : II/50]

Yang dimaksud dengan Tawassul adalah :

َالْوَسِيْلَةُ هِيَ طَلَبُ حُصُوْلِ مَنْفَعَةٍ أَوِ انْدِفَاعِ مَضَرَّةٍ مِنَ اللهِ بِذِكْرِ اسْمِ نَبِِيٍّ أَوْ وَلِيٍّ إِكْرَامًا لِلتَّوَصُّلِ

“Wasilah adalah memohon datangnya manfa’aat atau terhindar dari bahaya kepada Allah dengan perantara menyebut nama nabi atau wali sebagai penghormatan bagi keduanya. [Syarhul Qawim : 378]

Tawassul menjadi pilihan dalam berbagai permohonan. Pada hakikatnya Allah jua yang mengabulkan do’a.

Pisau tak memiliki kemampun memotong dari dirinya sendiri, dia hanya penyebab yang alamiah memiliki potensi untuk memotong, Allah SWT. yang menciptakan segala potensi memotong melalui pisau tersebut.[ Al Fajrush Shadiq : 53-54 ]

Dasar pelaksaanaan tawassul adalah ayat ayat Al Qur’an dan beberapa Al Hadits, antara lain adalah, Firman Allah :

يَا أَيُّهَا اَّلذِيْنَ آمَنُواْ اتَّقُوا اللهَ وَابْتَغُوْا إِلَيْهِ اْلوَسِيْلَةَ وَجَاهِدُواْ فيِ سَبِيْلِهِ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُوْنَ

“Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan carilah jalan yang mendekatkan diri kepada-Nya, dan berjihadlah pada jalan-Nya, supaya kamu mendapat keberuntungan”[ QS.Al Maidah : 35]

وَلَوْ أَنَّهُمْ إِذْ ظَلَمُوْا أَنْفُسَهُمْ جَاؤُوْكَ فَاسْتَغْفِرُوْا اللهَ وَاسْتَغْفِرْ َلهُمُ الرَّسُوْلُ لَوَجَدُوْا اللهَ تَوَّابًا رَحِيْمًا

Sesungguhnya jikalau mereka ketika menganiaya dirinya datang kepadamu, lalu memohon ampun kepada Allah, dan Rasulpun memohonkan ampun untuk mereka, tentulah mereka mendapati Allah Maha Penerima Taubat lagi Maha Penyayang. [ QS.An Nisa : 64.]

Shahabat Umar bin Al Khaththab RA. melakukan shalat istisqa’ mohon hujan juga melakukan tawassul :

عَـنْ أَنَسٍ بْنِ مَالِكٍ أَنَّ عُمَرَ بْنَ الْخَطَّابِ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ كَانَ إِذَا قَحَطُواْ إِسْتَسْقىَ باِْلعَبّاسِ بْنِ عَبْدِ اْلمُطَّلِّبِ فَقَالَ : الَلَّهُمَّ إِنَّا كُناَّ نَتَوَسَّلُ إِلَيْكَ بِنَبِيِّنَا فَتَسْقِيْناَ وَإِنَّا َنتَوَسَّلُ إِلَيْكَ بِعَمِّ نَبِيِّنَا فَاسْقِنَا قَالَ: فَيُسْقَوْنَ

Dari Anas bin Malik Radhiyallahu ‘anhu, beliau berkata:

“Apabila terjadi kemarau panjang, shahabat Umar bin Al Khaththab bertawassul dengan Abbas bin Abdul Muththallib. Kemudian berdo’a : “Ya Allah kami telah bertawassul kepadamu dengan NabiMu, maka Egkau turunkan hujan”. Dan sekarang kami bertawassul lagi dengan paman Nabi kami, maka turunkanlah hujan. Anas berkata : “Maka turunlah hujan kepada kami”. [ HR. Al Bukhari.]

 

2. TABARRUK

Pengertian Tabarruk

Tabarruk artinya mengharap barakah, menurut istilah artinya adalah :

طَلَبُ زِياَدَةِ اْلخَيْرِ مِنَ اللهِ تَعاَلىَ

“Mencari tambahan kebaikan dari Allah Ta’ala”

وَالْمَعْنَى اْلاِصْطِلاَحِيْ للِتَّبَرُّكِ هُوَ: طَلَبُ ثُبُوْتِ الْخَيْرِ اْلإِ لَهِيَّ فيِ الشَّيْءِ

Pengertian tabarruk menurut terminologi syar’iy adalah : “Mencari kebaikan pemberian Tuhan pada sesuatu yang ditetapkan kebaikannya pada sesuatu tersebut”. [ DR.Umar Abdullah Kamil, At Tabarruk : 4 ]

Secara sederhana tabarruk didivinisikan sebagai :

مَعْنىَ التَّبَرُّكِ: طَلَبُ اْلبَرَكَةِ , وَالْبَرَكَةُ هِيَ النَّماَءُوَالزِّيَادَةُ

Artinya tabarruk adalah mencari barakah. Sedang barakah adalah : perkembangan, dan tambahan dalam kebaikan. Sedang barakah menurut istilah adalah :

َالْمُرَادُ بِاْلبَرَكَةِ هِيَ النُّمُوُّ وَالزِّ يَادَةُ مِنَ اْلخَيْرِ وَالْكَرَامَةِ

“Yang dimaksud dengan barakah adalah berkembang dan bertambahnya kebaikan dan kemuliaan”. [ Al Qaulul Badi’ fish Shalahi ‘alal Habibis Syafi’: 91]

Di dalam Al Qur’an dan Hadits kata berkah ini berulang kali disebutkan yang menggambarkan bahwa Allah memberikan keberkahan dalam berbagai hal, tempat ataupun benda, atau apa saja yang dikehendaki mungkin saja menjadi barakah.

Barakah itu mungkin saja oleh Allah diberikan pada pribadi seorang hamba, pada atsar seseorang, atau pada suatu tempat suci yang dikehendaki Allah. Sebagaimana firmanNya :

وَجَعَلَنِيْ مُبَارَكاً أًيْنَ مَا كُنْتُ

”dan Dia menjadikan aku seorang yang diberkati di mana saja aku berada” (QS.Maryam : 31).

Ada pula barakah pada benda atau tempat seperti firmanNya:

وَقَالَ لَهُمْ نَبِيُّهُمْ إِنَّ آيةَ مُلْكِهِ أَنْ يَأْتِيَكُمُ التَّابُوْتُ فِيْهِ سَكِيْنَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَبَقِيَّةٌ مِمَّا تَرَكَ آلُ مُوْسىَ وَآل ُهَارُوْنَ تَحْمِلُهُ اْلمَلاَئِكَةُ

Dan Nabi mereka mengatakan kepada mereka : “Sesungguhnya tanda ia akan menjadi raja, ialah kembalinya tabut kepadamu, di dalamnya terdapat ketenangan dari Tuhanmu dan sisa dari peninggalan keluarga Musa dan keluarga Harun; tabut itu dibawa malaikat”. (QS. Al Baqarah : 148).

وَقُلْ رَبّ أَنْزِلْنِيْ مُنْزَلاً مُبَارَكاً وَأَنْتَ خَيْرُ اْلمُنْزِلِيْنَ

Dan berdoalah : “Ya Tuhanku, tempatkanlah aku pada tempat yang diberkati, dan Engkau adalah sebaik-baik Yang memberi tempat.” (QS. Al Mu’minun : 29).

 

3. ISTIGHOTSAH

Pengertian Istighotsah

Istighotsah secara etimologis artinya adalah thalabul ghauts atau thalabul ‘aun : minta pertolongan, semakna dengan isti’anah, hanya saja lebih umum dan lebih luas pengertiannya. Seperti firman Allah Ta’ala :

وَاْستَعِيْنُوْا بِالصَّبْرِ وَالصَّلاَ ةِ

“Mintalah pertolongan dengan sabar dan shalat” [ QS.Al Baqarah : 45.]

Sedang Istighatsah secara terminologis (istilah) adalah :

طَلَبُ اْلغَوْثِ عِنْدَ الشِّدَّةِ وَالضَّيْقِ

“Istighatsah adalah meminta pertolongan dalam keadaan penuh kesukaran dan kesempitan”.

Yang dimaksud dengan Istighatsah adalah sebagai mana dimaksud dalam firman Allah :

إِذْ تَسْتَغِيْثُوْنَ رَبَّكُمْ فَاسْتَجَابَ لَكُمْ أَنِّيْ مُمِدُّكُمْ بِأَلْفٍ مِنَ الْمَلاَ ئِـكَةِ مُرْدِفِيْنَ

“(Ingatlah), ketika kamu memohon pertolongan kepada Tuhanmu, lalu diperkenankan-Nya bagimu : “Sesungguhnya Aku akan mendatangkan bala bantuan kepada kamu dengan seribu malaikat yang datang berturut-turut.” [ QS.Al Anfal : 9.]

Menurut ayat tersebut Nabi Sallallahu’alaihi wa sallam telah beristighatsah memohon bantuan kepada Allah ketika situasi kritis ditengah medan pertempuran perang Badar.

Dimana saat itu kekuatan musuh jauh lebih besar tiga kali lipat dari pada kekuatan ummat Islam secara kwantitatif. Itulah istighatsah yang dilakukan oleh Nabi, kepada Allah.

Sementara istighatsah kepada selain Allah juga diperbolehkan dengan berkeyakinan bahwa makhluq yang diminta pertolongan adalah sebagai sebab. Karena Allah-lah pemberi pertolongan yang sesungguhnya, tetapi Allah telah menjadikan sebab sebagai mediasi. Sebagaimana pengertian istighatsah menurut Syaikh Az Zahawiy sebagai berikut :

أنَ الْمُرَادَمِنَ اْلإِسْتِغَاثَةِ بِاْلأَوْلِياَءِ وَالصَّالِحِيْنَ وَالتَّوَاسُلِ بِهِمْ هُوَ أَنَّهُمْ أَسْبَابٌ وَوَسَائِلُ لِنَيْلِ اْلمَقْصُوْدِ وَأَنَّ اللهَ تَعَالىَ هُوَ الْفَاعِلُ كَرَامَة ًلهـَُمْ لاَ أَنَّهُمْ هُمُ اْلفاَعِلُوْنَ كَماَ هُوَ الْمُعْتَمَدُالْحَقُّ فيِ سَائِرِ اْلآفْعَالِ

”Yang dimaksud istighotsah dengan para wali dan orang orang shalih dan tawassul dengan mereka adalah bahwa mereka itu merupakan sebab dan perantara untuk tercapainya tujuan. Dan sesungguhnya Allah adalah pelaku sebenarnya yang mengabulkan do’a sebagai penghormatan kepada mereka dan mereka tidak dapat melakukan apa apa. Sebagaimana hal itu menjadi keyakinan yang benar dalam segala macam perbuatan” [ Syaikh Az Zahawiy, Al Fajrush Shaddiq : 53.]

1. Hadits Ibnu Umar RA. Shahih riwayat Al Bukhari.

عَنِ إبْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ أَنَّهُ خَدِرَتْ رِِجْلُهُ فَقِيْلَ لَهُ: أُذْكُرْ أَحَبَّ النَّاسِ إِلَيْكَ فَقَالَ: يَامُحَمَّدُفَكَأَنَّمَا َنشَطَ مِنْ عِقَالٍ. (رواه البخاري)

“Diriwayatkan dari Shahabat Abdullah bin Umar RA. Bahwa suatu ketika kaki beliau terkena mati rasa, maka salah seorang yang hadir mengatakan, sebutlah nama orang yang engkau cintai. Lalu Ibnu Umar menyebut : “Ya Muhammad” maka seketika itu kakinya

sembuh”. [ HR. Al Bukhari dan Ibnu Taimiyah, Al Kalimuth Thayyib :88.]

(Dikutip & disarikan dari buku : KONTROVERSI antara BID’AH DAN TRADISI karya KH. Damanhuri, Hal : 137 s/d 157

[1] Ketika Goldziher dalam bukunya yang berbahasa Jerman Muhammedanische Studien mencoba mengacak teori ilmu hadits yang sudah baku, maka kemudian hadirlah Dr. Muhammad Mushthafa al-A’zhami, dengan sebuah disertasinya untuk membela kebenaran hadits secara ilmiyah, yang berjudul Dirasah fi al-Hadits al-Nabawi Wa Tarikh Tadwinihi, yang dipertahankan di hadapan para pakar ilmu ke-Islaman orientalis di Universitas Cambridge pada tahun 1966, di antaranya Prof. A.J. Arberry dan lulus dengan predikat sangat memuaskan (Cum Laude). Dengan demikian runtuhlah upaya Goldziher dan para koleganya tersebut. Lebih jelas lihat, Muqaddimah Dirasah fi al-Hadits al-Nabawi Wa Tarikh Tadwinihi.

[2] Dalam keharaman narkoba misalnya kita harus menggunakan metode qiyas (analogi) agar sampai pada kesimpulan bahwa narkoba itu haram dengan cara menemukan kesamaan illat (penyebab) keharaman khamer dan narkoba bahwa keduanya sama-sama memabukkan.